Von mittelalterlichen geißelnden Mönchen bis zum 21. Jahrhundert.

Jedes Jahr, insbesondere in Andalusien, erlebt die Heilige Woche vor Ostersonntag ein Phänomen, das es sonst nirgendwo auf der Welt gibt. Der spanische Katholizismus hat seine Wurzeln fest in mittelalterlichen Zeiten verankert, und seine Traditionen, die man heute erleben kann, haben sich erheblich weiterentwickelt, sind aber dennoch ein erstaunliches Zeugnis einer über 500 Jahre alten religiösen Kultur, die immer noch blüht. Jedes Jahr um Ostern herum erlebt Spanien einen Ausbruch scheinbar religiösen Eifers, mit Massenbeteiligung, Prunk und einem Einfluss auf jeden Lebensbereich. Sevilla, Málaga, Granada und andere Städte sind praktisch lahmgelegt, wenn die Straßen von morgens bis in die frühen Stunden mit Menschen und Prozessionen gefüllt sind. Restaurants und Bars machen das ganze Jahr über gute Geschäfte, und alle anderen normale Geschäfte werden sicherlich zur Bedeutungslosigkeit degradiert. Was ist also los? Angenommen, Sie sind nicht Spanier und wahrscheinlich nicht einmal katholisch, dann geht es ungefähr so. Die Semana Santa oder die Heilige Woche dreht sich um die Feier der sieben Tage, die Jesus von Nazareth von seinem triumphalen Einzug am Palmsonntag in Jerusalem bis zu seiner öffentlichen Hinrichtung am Freitag und seiner wundersamen Auferstehung und seinem Verschwinden am Sonntag führten. Diese gesamte Abfolge von Ereignissen wird in der katholischen Kirche als das Leiden Christi gefeiert. Es zeigt seine Qual im Garten Gethsemane, wissend, was ihn erwartet, und das letzte Abendmahl mit seinen Kameraden, bei dem er die Eucharistie, den Kern des katholischen Rituals, einweiht. Und dann sein Prozess und seine Hinrichtung, indem er an ein Holzkreuz genagelt wird. Es ist sicher dramatisch, auch aus der Sicht eines Ungläubigen. Die Kirche hat diesen historischen Aspekten immer Respekt gezollt, indem sie über Jahrhunderte hinweg eine Reihe von Messen und Ritualen entwickelt hat. Eine der sehr starken Rituale, die sich entwickelten, war das 'Kreuzweg', das 'via crucis'. Diese Abfolge von 14 Ereignissen basiert angeblich auf dem realen Weg von Jesus nach Golgatha durch die Straßen von Jerusalem. Überall verehren Katholiken noch immer vierzehn verschiedene Bilder dieser Reise zur Hinrichtung, sei es in der Pfarrkirche oder, wie in vielen spanischen Städten, sind die Ikonen in der Stadt selbst verstreut. Eine Semana Santa-Prozession verehrt diese Stationen, trägt die Schaubilder der Kreuzigung und der Feier der Jungfrau Maria und die Teilnehmer gehen stunden- und stundenlang feierlich, manchmal feierlich sich selbst peitschend. Die 'costaleros', die die Schaubilder tragen, arbeiten in quälender körperlicher Anstrengung. Das Prozessieren bedeutet leiden, Buße für seine Sünden tun, und es ist in dieser Handlung, der Buße, dass der ganze Kult seine Ursprünge hat. Was außergewöhnlich ist, ist, dass aus einem bescheidenen Anfang von Mönchen, die sich im 14. Jahrhundert in der Öffentlichkeit geißeln, die Semana Santa eine riesige Mini-Gesellschaft, einen Multi-Millionen-Euro-Betrieb und ein kulturelles Phänomen entwickelte, durch das sich Millionen Spanier definieren. Die Reise von Mönchen, die sich in einen blutigen Wahn versetzen, zu dem, was Sie heute sehen, war lang und allmählich. Sie wurde durch Kriege, Pest und Hungersnot geformt und durch die enormen Reichtümer geprägt, die den indigenen Völkern Südamerikas geraubt wurden, sowie durch politische Umwälzungen, sowohl säkulare als auch religiöse. Die Praxis der Flagellation, sich zu peitschen, um den Geist zu reinigen und für Sünden zu büßen, war im mittelalterlichen Mönchsorden weit verbreitet. Sie breitete sich langsam auch unter den Laien aus, wo Bruderschaften von Büßern unter den Handwerksgilden gebildet wurden. Zu Beginn des 15. Jahrhunderts begannen Franziskaner-Mönche in Sevilla, während der heiligen Woche durch die Straßen zu ziehen und sich zu geißeln. Der Weg des Kreuzes wurde von Kreuzrittern importiert, die aus dem Heiligen Land zurückkehrten. Dies wurde offiziell vom Marqués von Tarifa auf seiner Rückkehr aus Jerusalem 1521 verankert. Durch diese Handlung wurden Prozessionen zur heiligen Woche in der Kirche zur Norm. Bereits 1448 hatten die Franziskaner-Mönche von der Kirche die Erlaubnis erhalten, eine Bruderschaft von Flagellanten zu bilden, bekannt als Santa Vera de la Cruz in Sevilla, die erste aufgezeichnete Bruderschaft oder 'Hermandad'. Die erste derartige Hermandad in Málaga wurde 1487 genehmigt, ein proaktiver Schritt, um die Stadt wieder zu katholisieren, die erst kürzlich aus der muslimischen Herrschaft wiedererlangt worden war. Sevilla war schon fast zweihundert Jahre vorher zurückgewonnen worden. So waren die geißelnden Prozessionen der Büßer um die 1500er Jahre herum von der Kirche gut institutionell akzeptiert. Es folgt nun eine Expansionsphase, in der die Laien, das gemeine Volk, begannen, Bruderschaften (Cofradias) zu bilden, die maskiert in den Processionen mit den Kreuzen des Feuers auftauchten. Sie bildeten sich aus Gilden, Nachbarschaftsgruppen und Handelsunternehmen. Spanien erlebte einen wirtschaftlichen Aufschwung durch die Neue Welt, und sein Eingangshafen war Sevilla. Kirchen wurden mit lateinischem Gold und Silber geschmückt. Prozessionen sind natürlich keine christliche Erfindung, sondern ein Echo der heidnischen Kulte, die weite Teile Europas dominierten, und insbesondere der römischen Besatzung. Ebenso wie der Stierkampf ein Echo römischer Amphitheater und Blutspiele ist, sind religiöse Prozessionen ein Echo ihrer heidnischen Vorfahren. Die Wimpel und Banner der Cofradias ähneln bemerkenswert stark denen der römischen Kultur. Der Kult dieser Prozessionen wuchs schnell unter dem Volk, bis zu dem Punkt, dass die Kirche damit kämpfte, die Aktivität zu regulieren und zu kontrollieren, sowie ihre finanziellen Auswirkungen. Der Laie, der Geld für solche Dinge ausgab, verweigerte der tatsächlichen Kirche Einnahmen, was dieser nicht leicht fiel. Die Tatsache, dass die laijalen Cofradias von den Menschen und nicht von der Kirche geführt, betrieben und finanziert wurden, stellte eine implizite Herausforderung an ihre Autorität dar. Tatsächlich waren die heidnischen Elemente dieser Prozessionen noch lebendig, mit öffentlichen Unordnungen, Immoralität und Ausgelassenheit. Was als Zugeständnis an einige Mönche begann, die sich öffentlich peitschen lassen wollten, drohte ständig außer Kontrolle zu geraten. 1604 beschloss die Kirche, die Praxis vollständig zu ordnen und zu kontrollieren, indem sie die 'Cofradias' der Laien lizenzierte, mit speziell kontrollierten Stunden und Routen. Die Entwicklung der Praxis in Málaga ist weniger klar, aufgrund des riesigen Verlusts von Dokumenten und Beweisen in den verschiedenen sozialen Umwälzungen des 19. und 20. Jahrhunderts. Die 1600er und 1700er Jahre sind ein ständiger Kampf der Kirche, eine Praxis einzudämmen, die immer wieder drohte, ein Karneval des Exzesses und des prunkvollen Displays zu werden. Die sevillanische Gesellschaft ist zu dieser Zeit immens wohlhabend und die Cofradias repräsentieren nicht die monastischen Orden oder die Kirche, sondern die wohlhabenden weltlichen Gruppen von Händlern und Handwerkern, die bestrebt sind, ihre religiöse Zugehörigkeit, aber auch ihren sozialen Status zu zeigen. Die Praxis des maskierten Prozessierens war schon lange umstritten, da die gewährte Anonymität immer Potenzial für aufrührerisches und unmoralisches Verhalten birgt. Es gibt ständig kirchliche Edikte, die versuchen, die Exzesse der Cofradias einzudämmen, festzulegen, wer sich den Kopf bedecken und sich als Nazarener mit Kapuzen kleiden darf. Das Problem war so groß, dass die Kirche 1783 die Gilden-basierten Cofradias ganz verbot und nur religiöse Orden weitermachen ließ. Dies hielt jedoch nicht lange, und zu Beginn des 19. Jahrhunderts war die Praxis wieder weit verbreitet. Das 19. Jahrhundert erlebte jedoch einen massiven Rückgang der Praxis aufgrund einer Reihe von Seuchen, Hungersnöten, Umweltkatastrophen wie dem Reblauspilz, den Napoleonischen Kriegen und politischen Umwälzungen, bei denen Kircheneigentum häufig angegriffen und geplündert wurde. Cofradias hängen schließlich davon ab, dass die Teilnehmer bereit sind, dafür zu zahlen. Bis zum späten 19. Jahrhundert wurde die Praxis zunehmend wiederbelebt, als der Reichtum zurückkehrte und Spanien sich stabilisierte, um dann durch den Bürgerkrieg erneut ins Chaos gestürzt zu werden. In Málaga sind aufgrund der schrecklichen Kosten der Kriege und der Reblaus-Tragödie die Cofradias so gut wie ausgestorben und müssen 1921 auf Anordnung der örtlichen Regierung in der Agrupación de Cofradias de Semana Santa de Málaga wiederbelebt werden, die sie bis heute regiert. Die Förderung von ihnen wird nach Francos Sieg im Bürgerkrieg als Ausdruck der katholischen Hegemonie aufgegriffen. Immerhin war Málaga auf der atheistisch-sozialistischen Verliererseite, und hatte 1931 heftige anti-ecclesiastische Unruhen erlebt. Die Cofradias in Sevilla und in Málaga sind heute recht unterschiedlich. Die von Sevilla haben eine längere, kontinuierlichere Geschichte und haben sich graduell weiterentwickelt, wobei sie 60 gegenüber den 41 offiziellen Cofradias von Málaga aufweisen. Die von Málaga sind im Stil und Form neuer. Viele von ihnen tragen zur Beteiligung von Militär- und Polizeieinheiten bei, was einem Militarisierungstrend unter Franco ähnelt. Die Kirchen Malagas verboten viele der 'tronos', der Schaubilder, da sie mit vielen der Cofradias in Konflikt standen, sodass die Cofradias von Málaga oft in separaten Gebäuden sind, die speziell für die Aufnahme der viel größeren Schaubilder gebaut wurden. Die Seville-Schaubilder sind kompakt und passen ordentlich in seine vielen mittelalterlichen Kirchen, von denen viele Überreste der Moschee aufweisen, die sie ersetzten. Die Schaubilder von Málaga sind riesig, da sie von fünfzig oder sechzig und mehr Personen auf der Schulter getragen werden und nicht darunter versteckt sind. Bei einer solchen Prozession erlebt man nicht einfach einen Akt der Hingabe und des Glaubens. Man erlebt einen Ausdruck einer seltsamen Art von Dialektik, in der religiöse Hingabe, Ausdruck und Erbe in enger Verbindung mit den Kräften der lokalen Gemeinschaftsäußerung und Identität stehen, mit ihren gleichzeitigen Impulsen des Hedonismus, des Antiestablishmentarianismus und einer fast idoltarischen Faszination für das Ritual und die Ikonographie der eigentlichen Prozessionen. Genauso wie das moderne Spanien eine stabile wohlhabende Demokratie ist, ist die Welt der Cofradias heute blühend und stabil. Sie leben in einem harmonischen Miteinander mit der Kirche, ohne die Spannungen und Kämpfe der vergangenen Jahrhunderte. Die Kirche muss dankbar sein für diese enorme und auffällige Werbung für ihre Überzeugungen. Man darf sich nicht vorstellen, dass die Millionen Menschen, die die Straßen Andalusiens an jedem Ostern durchschreiten, alle gläubig sind. Nur 18% der Spanier geben zu, praktizierende Katholiken zu sein. Die Cofradias haben jedoch viel damit zu tun, Teil einer Gemeinschaft zu sein, besonders in Sevilla, wo sie seit Jahrhunderten aus den verschiedenen Stadtvierteln stammen. Sie haben ihre eigenen Traditionen und Geschichten entwickelt und haben ihre eigene spezifische Identität in Bezug auf Dekoration, Kostüm und Tronos und haben trotz der Verwüstungen der Zeit und der kirchlichen Opposition überlebt. Heute ist es eine glückliche und profitable Koexistenz. Die Wiederbelebung der Cofradias im 20. Jahrhundert ist zum großen Teil auf die Stabilität Spaniens und auf das erneute Interesse an der Schaffung einer Identität zurückzuführen, die einzigartig spanisch ist. Teil einer Cofradia zu sein, bedeutet, sich einer Gesellschaft gleichgesinnter anzuschließen, sein eigenes Zeugnis abzulegen und den sozialen Status zu teilen, der in verschiedener Weise daran gebunden ist. Das Buss-Element, das die Praxis einst wirklich prägte, überlebt nur in der Mühseligkeit, die schweren Tronos bis zu acht Stunden oder länger zu tragen. Es gibt viele feierliche Momente des Gebets auf jeder Route, mit ihren Stationen von Christi Leiden, aber überall wird getrunken und gegessen, und es herrscht eine definitiv festliche Atmosphäre. Touristen und Einheimische gleichermaßen drängen sich mit Millionen in Städten und Dörfern in ganz Spanien. Der Einfluss auf die Wirtschaft darf ebenfalls nicht unterschätzt werden. Jede Cofradia in Málaga gibt viele Zehntausende von Euro aus, um die Kostüme zu warten und die Dienste von Soldaten und Polizisten zu bezahlen, die die Tronos tragen. 2017 berechnete die Universität Málaga den wirtschaftlichen Einfluss in der Stadt Málaga auf über achtzig Millionen Euro, und der Gesamtwirtschaftswert lag insgesamt nahe an 240 Millionen. Gelegentlich gibt es vereinzelte Stimmen, die gegen diesen üppigen Aufwand protestieren, indem sie beispielsweise darauf hinweisen, dass die Stadthalle von Sevilla über fünf Millionen Euro für die Organisation der Aktivitäten ausgibt, während gleichzeitig andere Kürzungen bei Dienstleistungen und Jobs durchgeführt werden. Ein Málager Geistlicher hat einmal die Moralität der Ausgaben von Millionen für solche Ostenationen in Frage gestellt, wenn Menschen in Spanien unter der Finanzkrise hungern und Häuser verlieren. Diese Kritik geht jedoch im Getöse der Trompeten und dem Rauch von Kerzen und Weihrauch unter, da die Semana Santa einfach zu große Tradition, zu sehr Teil der andalusischen Identität ist, um von konkurrierenden christlichen oder politischen Perspektiven erodiert zu werden. Durch ihre Geschichte hindurch hat sie nicht allzu sehr auf Buße und Opfer geachtet, da sie eine seltsame und einzigartige Symbiose aus Glauben, Prunk, Hedonismus, Identität und sozialem Kitt ist. Es ist eine intime Erfahrung, in einer engen mittelalterlichen Straße unter dem Schein von Kerzen, mit vermummten Figuren und den feierlichen schwingenden Tronos, und den Rufen der Anbetung und Feier der Einheimischen. Es gibt wirklich nichts Vergleichbares.